Языческие верования кратко. Славяне

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Перун - громовержец, главный бог пантеона;
Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
Хорс - олицетворение солнца;
Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
Волос - покровитель скота;
Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

ВВЕДЕНИЕ

"И вот, начните,

Во-первых -

Главу пред Триглавом склоните!"

Велесова книга

Время дохристианской Руси является наименее изученным и наиболее противоречивым. Противостояние сиё вполне объясняется тем, что в период Крещения тщательно уничтожались все данные об языческой культуре славян. Тогда были порушены все чуры и идолы славянских Богов; носителей языческого верования уничтожали и физически, и морально. Средневековая церковь, как известно из истории, не ведала пощады к иноверцам; тому доказательством многочисленные крестовые походы и костры инквизиции. Христианское мировоззрение не поощряло этого, однако кровопролитие продолжалось. Не обошло оно и языческую ещё Русь; значительная часть народа не приняла новой веры, в результате чего начались гонения язычников. Последняя языческая крепость - Аркона, находившаяся на острове Руян (ныне принадлежит Германии) пала только в 1168 году, а до того негласная война между церковью и язычниками не прекращалась. Многие историки полагают, что "Повесть временных лет" не есть тот документ, который правдиво отражает историю того времени. В эпоху становления церкви на Руси большинство летописей писалось по её "заказу" и, соответственно, под её строгим наблюдением. Посему учёные ищут более достоверные сведения о тех годах. Важной основой для изучения того времени служат сохранившиеся до нашего времени изустные предания, мифы, легенды и сказки. В последние годы появляется всё больше археологических находок, связанных с той эпохой. Раскопан древний город Аркаим, в котором когда-то жили предки славян. Найдены уникальные исторические документы - "Велесова книга", "Веды славян", "Голубиная книга". В данной работе предполагается обобщить и упорядочить сведения об языческой Руси.

-- ИСТОКИ СЛАВЯНСКОЙ ВЕРЫ Священной прародиной славян принято считать таинственную Гиперборею - значительную часть Евразийского материка, которая находилась предположительно в северной его части. Границы Гипербореи определены нечётко, но есть предположения, что эта страна располагалась на следующей территории:

-- Северо-западная часть - от Финляндии и островов балтийского моря до Кольского полуострова и Карелии. -- Юго-западная часть - плодородные равнины, раскинувшиеся от реки Буг (Дунай) до реки Ра (Волги). -- Центральная часть - практически весь Уральский хребет (Ирийские, или Арийские горы). Именно здесь обнаружены остатки Аркаима. -- Северо-восточная часть - острова Северного ледовитого океана и весь север Сибири до впадения реки Коло (Колымы) в океан. -- Юго-восточная часть - предположительно захватывала обширные земли Сибири вплоть до хребта Сихотэ-Алинь. Впоследствии отсюда ещё южнее переселились самые родственные славянам народы - индийцы.

Истоки славяно-ведических и языческих верований необходимо искать именно на этой, Гиперборейской территории. Как следует из сохранившихся преданий, именно здесь сошли на Землю славянские Боги - сошли для того, чтобы породить несломимый, стойкий славянский Род. Именно слово Род долгое время ассоциировалось у предков славян с высшим Богом, и лишь позднее этот Бог стал называться Триединым, то бишь Триглавом. Три главных лика Рода-Триглава - это Сварог, Перун и Велес (данное представление о Боге во многом схоже с христианской Троицей - Бог-Отец, и Бог-Сын, и Бог-Святой Дух). В более позднее время появились и остальные лики Триглава, некоторые из которых впоследствии стали считаться отдельными Богами.

-- Лики Бога Высшего, или Боги славян Языческое верование славян во многом схоже с верованиями других народов, однако есть несколько существенных различий. Во многих дохристианских цивилизациях был один Высший Бог, а все остальные Боги представлялись либо членами его семьи (тогда этому Богу назначалась супруга - Богиня, как это было у духов и римлян), либо отдельными языческими идолами. Славянское же верование первоначально отличалось тем, что все мелкие Боги, отвечавшие за погоду, урожай и т.д. представлялись ликами одного высшего - Рода, позднее - Триглава. Увы, с течением времени и с влиянием на славянские земли западных стран, эта система преобразилась и стала подобна греческой. Верховным Богом был объявлен Сварог; в супруги назначена Богиня Любви - лада; все остальные кумиры были представляемы их потомками. Тем не менее, первоначальное верование более интересно, поскольку отличается от прочих ещё и тем, что ликами Высшего Бога зачастую представлялись предметы и животные, а также нематериальные понятия. У Высшего Бога Рода-Триглава было три главных лика и целый ряд дополнительных. Как уже упоминалось выше, главные лики - это Сварог, держатель неба, создавший два царства: царство Богов - Сваргу и царство светлых людских Душ - Ирий (рай); Перун, властитель стихий, повелитель мужества, главное оружие которого - молния и Велес, бог земной, дарующий урожай и заботящийся о скоте. Позднее Велеса в этой тройке заменил Коляда, а Перуна - Вышень. Особенно интересно рассмотреть дополнительные лики Рода, выполняющие различные функции:

-- Лада - богиня Любви, хранительница Мир-Лады - Мировой Гармонии. -- Вселенная - главное творение Бога также представлялось его ликом. -- Человек - если Боги сотворили людей, то естественным для славян было находить в человеке лик Бога. -- Природа - само её название говорит за себя: при Роде, значит, при Боге. -- Явь - мир явленный, существующий. -- Навь - мир вымышленный, мир иллюзий. Как правило, в этот мир попадали не нашедшие покоя души умерших людей. -- Правь, Правда - особый путь жизни, обозначенный заветами Бога. Слово "православие" появилось задолго до принятия на Руси христианства и означало славление пути Прави. -- Ра - солнце, свет, радость нового дня. В некоторых источниках можно найти упоминание о том, что славяне почитали Ра ещё и как собирателя светлых мыслей человеческих. Египетский Ра, однако же, был неизвестен славянам, и это тем более удивительно, что у народов, живущих на севере и юге, были одинаковые представления о солнечном Боге. -- Матерь Сва (иногда Птица Сва) - покровительница всех матерей. Почему её ассоциировали с птицей, остаётся до сих пор непонятным. -- Славянские Веды - знания, оставленные людям Богами. Ещё одно удивительное совпадение с верованием другого народа - в Индии также почитали Веды. Кстати, многие лингвисты замечают большое сходство русского языка с древним языком индийцев - санскритом. К тому же, индийцы - это родственный нам народ. -- Корова Земун - опять-таки, совпадение с Индией - священное животное. Корова расплескала своё молоко по всему миру, сотворив Дорогу Водана - он же Млечный Путь. -- Алатырь-камень - священный камень, вмещающий в себя Дух Бога, сакральный центр мира. По верованиям славян, земной осколок камня лежит на высочайшей вершине Ирийских (Уральских) гор. Возможно, слово алтарь произошло именно от слова Алатырь. Это, конечно, далеко не все лики Бога; подробное перечисление их заняло бы гораздо больший объём. Однако уже можно сделать вывод: языческая Русь была не совсем уж дикой страной, как это можно увидеть в "Повести временных лет". Но не будем забывать, что сия летопись была написана, скорее всего, "под заказ".

-- ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН Рассмотрим некоторые обычаи наших далёких предков. Многие обряды и традиции ныне утрачены, однако некоторые обычаи соблюдаются до сих пор. Конечно, редко где встретишь свершающих обряд тризны в его первоначальном виде; тем не менее, рассказ об этом и других обрядах может пригодиться изучающим русскую историю. Обычай 1. Тризна. Многие считают, что само понятие тризны появилось на Руси лишь с приходом христианства, но это ошибочное мнение. Христиане позаимствовали это слово для собственных нужд. Но что же оно обозначало ранее? "Тризна" - буквально "три значения". Так говорилось об обряде поминовения предков, сжигаемых на священных кострах. Первое значение тризны - сожжение тела на костре как очищение Души, которая вместе с искрами пламени возносится ввысь, к небу, и попадает в Ирий - древнеславянский рай. (Как видим, слова "Ирий" и "рай" похожи. Христиане позаимствовали старое слово, придав ему новый облик. Вообще, христианская вера по большей части составлена из осколков других религий. Даже обряд тризны и тот "сплагиатничали", сжигая ведьм на кострах - тем самым придав и тризне, и ведьмам - ведающим женщинам - негативное значение). Второе значение тризны - радость за умершего, а не горе, как это принято в современном мире. Действительно, если Светлую Душу (а этому обряду подлежали только таковые) отяготить слезами при уходе в мир иной, то ей будет неспокойно и тягостно в Ирии, а если подарить ей прощальную улыбку - то и сама Душа откликнется на этот призыв, став ещё прекрасней. Третье значение - преодоление страха перед смертью. Если ты всегда жил по законам Прави (см. далее), то разве должен ты страшиться того, что вознесёт Душу твою выше неба и подарит прощальную улыбку сородичей? Обычай 2. Прославление Рода. Сейчас, спустя тысячу лет, многие считают этот обычай всего лишь возвеличиванием мужского полового органа, который и назывался Родом. Но это совсем не так! Под Родом понимался весь славянский Род, произошедший от спустившегося в Арктиде (Гиперборее) на землю Бога Рода (Триглава). Сейчас многие называют Гиперборею, да и саму Россию, страной Богов. К чему бы это? Ответ прост - и гиперборейцы, и их потомки россы произошли от Богов и составляют единый Божественный Род. А все, кто нарушал Правь - заветы, установленные Родом - признавались полукровками и не могли принадлежать Роду. Обычай 3. Прославление пути Прави. Право-славие - есть славление Прави, единственно истинного пути Жизни, утверждения Мирлады - гармонии со всем окружающим. Правда и Правь - суть однокоренные слова. Правь - это законы, данные нам Богом Родом. Более подробно они приведены в "Велесовой книге" и в "Ведах славян", мы ограничимся самыми основными:

-- Чтить собственный славянский Род, не предавать его и уважать веру предков. -- Чтить заветы старших Рода своего. -- Каждодневно укреплять славу Рода, возвеличивать его делами, поступками и мыслями. -- Искоренять ложь, посеянную на Земле Русской её врагами. -- Защищать Род от вымирания и уничтожения, жить на своей родовой земле. -- Не делом, так Словом воевать за Род свой. -- Врагов Рода Славянского стремиться не уничтожить, а переделать, объединившись в идеале с ними, составив Сваргу Земную, подобную Божественной. Обычай 4. Закаливание и ходьба босиком. Есть ещё люди, поддерживающие эти традиции, заботящиеся о своём здоровье. Наши предки были во много раз закалённее современных моржей и свободно плавали голышом по холодным морям Арктиды, позднее ставшей Арктикой. Они без затруднений ходили босиком по земле, в том числе и по камням, не ранились при этом. Босыми ступали и по снегу, и по льду; ходивший в обуви считался болезненным и хилым. И это приводило вовсе не к болезням, а к долголетию и воистину сибирско-северному здоровью, стойкости перед морозом. Предкам нашим не было нужды убивать несчастных животных ради меховых шуб - росичам достаточно было лёгкой одежды, что соткана была из... паутины. (До сих пор многие археологи ломают голову над найденной древней рубахой, изорвавшейся, но по большей части сотканной из паутины с небольшими вкраплениями льняной ткани). Предки не покрывали головы шапками - это считалось позорным; светлый цвет волос формировался именно под воздействием мороза, который был славянами легко переносим. Сегодня же не каждый современный человек решится пройти босиком в лесу, пусть даже летом и при жаркой погоде. Многие почему-то считают это диким, другие боятся схватить простуду. Но те, кто занимается даже таким простым обрядом, как ходьба босиком, становятся лишь здоровее. Всё дело в том, что, когда человек нагими ступнями идёт по земле ли, по снегу, происходит свободный обмен энергиями между человеком и землёй, происходит взаимная гармония человека и природы. Вся негативная энергия уходит через стопы в землю, перерабатывается ею в позитивную и возвращается человеку оздоровляющей порцией. Обычай 5. Народное вече. Сей обычай существовал задолго до основания Великого Новгорода и принятия христианства на Руси. Вече - это подлинная форма демократии, а не демонократии, которую мы наблюдаем сегодня. В руках народного вече была вся власть. Приняли бояре решение о чём-либо, и тут же собирается вече, которое определяет - правильное это решение или нет. И если вече наложит запрет, бояре должны подчиниться воле народа. Состав народного вече постоянно варьировался, это было совсем не похоже на нынешнюю Государственную Думу. Конечно, это лишь некоторые из множества, бессомненно, мудрых обычаев славян. Большинство этих традиций было бы неплохо возродить; по крайней мере, в нынешних непростых условиях каждому человеку хотелось бы, чтоб он был полностью здоров, чтоб с его семьёй, народом всё было в порядке, чтоб принимались мудрые политические решения, чтоб соблюдались духовные заветы. Именно эта духовная основа, заложенная в языческой Руси, была во многом подспорьем для тех, кто решился на принятие христианства - во многом схожей религии. К огромному сожалению, многие языческие традиции сразу после Крещения были забыты либо отринуты.

-- ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН Многие праздники славян вошли в современные православные традиции, некоторые же были забыты.

-- Встреча Новой Весны (1 белояра = 21 марта)

Раньше не было словосочетания "Новый Год", люди говорили: "новая весна", "парнишка двадцати вёсен". Таким образом, началом года (точнее, Весны) у славян нужно считать 21 марта.

-- Радуница Малая (Тризница). Поминовение пращуров. 9 белояра = 29 марта. В современном мире аналогом можно назвать Родительский день, хотя справляются эти праздники по-разному. Радуница более духовна и осмысленна. Помимо обряда тризны, она включает в себя ещё множество мелких обрядов. -- День Даждьбога. Начало Ладиных праздников (неделя после Радуницы). 10 белояра = 30 марта. Даждьбог - первый Бог, начавший учить людей Прави. Ладины праздники - неделя, посвящённая Богине Любви Ладе. -- Велесов день. 5 белояра=4 апреля. Дней, посвящённых Велесу, несколько. Весенний праздник означал время первого посева. -- Семик-день, Русалий, Ляльник. 26 белояра=15 апреля. Девичий день, когда молодые девы окунались в водоём, загадывая найти жениха и пускали венки по воде. -- Сварожий пир. 17 ладня=7 мая. Пир Богов в Сварге. День, посвящённый памяти великих побед. Не удивительно ли, что он почти совпадает с Днём Победы? -- Велик-день (приблизительно 28 ладня=18 мая). День священных свадеб. В этот день равновесны Явь и Навь. -- Вторая Радуница (второй день после Велик-дня). Сия Радуница не только вспоминает пращуров, но и славит ныне живущих, особенно тех. Кто в Велик-день свершил свадьбу. -- Купала (31 купальня=21 июня). В этот день разыгрывались огненно-водные мистерии. Прыжок через костёр был символом очищения. Супружеские пары проверяли крепость семейных уз: они прыгали через костёр, взявшись за руки, и нельзя было, чтобы ладони разомкнулись - тогда не будет в семье лада. -- Солнцеворот (1-4 кресеня=22-25 июня). Прославление Солнца как дающего жизнь божества. Дни костров. В это время, как правило, укреплялась воинская сила. -- День Велеса (21 кресеня=12 июля). С этого дня начинается косьба, заготовка сена. В этот день почитался не только Велес, но и священный камень Алатырь. -- Перунов день (11 ильменя=2 августа). День грозы и яри, день покровителя воинов Перуна. -- Медовый Спас (23 ильменя=14 августа). -- Яблочный Спас (28 ильменя=19 августа). Эти два праздника практически не изменились до наших дней, однако не стоит забывать, что Спасителем у славян был Даждьбог, главный защитник славянского народа. -- Успение Майи (6 святовита=28 августа). Майя (Злата Майя) - также, как и птица Сва, олицетворяет всех матерей. Сжатые колосья представлялись златыми волосами Майи. -- День Купальницы (26 святовита=17 сентября). Купальница - защитница от огня чужеродного. -- Овсень (30 святовита=21 сентября). Огненное прощание с летом - Семарглом, встреча Велеса - Осени. -- Крышень-Коляда (23 велесеня=14 октября). День зачатия Коляды. Обретение Землёй покровительства Сварги. -- Колядования (священное Коло). 10-22 коляденя=30 декабря - 11 января. -- 1 бересеня=20 января. Водосвятие. День освящения зимней воды. По преданию, именно в этот день Крышень пролил на землю небесную сурью и освятил ею водоёмы. -- 27 бересеня=15 февраля. Сретенье. День Сречи. Среча (Макошь) есть богиня судьбы, при этом богиня удачливая. Другим ликом Макоши является Майя как первая завязка Нити Судьбы. Третий лик, соответственно, Птица Сва. -- Масленица (24-30 лютеня=14-20 марта). Проведение данной Седьмицы олицетворялось с приходом новой Весны и проводами зимы маскарадом.

Как видим, большинство славянских и христианских праздников имеют общие корни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У России очень своеобразная история, полная тайн и загадок, связанных с той или иной эпохой. Но больше всего этих тайн и неясностей приходится на время языческой Руси и время Крещения. Россиянам очень важно и нужно знать подлинную историю своей страны. От нашего народа так долго скрывали историческую правду о том или ином времени, что многие люди попросту переставали быть патриотами, хранителями Родовой земли. Патриотизм воспитывается яркими историческими примерами. К сожалению, сегодня такими примерами являются люди, власть имевшие, но далеко не всегда умевшие ею распоряжаться. А ведь нам гораздо важнее знать, что наши предки были не дикими варварами, а мудрыми людьми. Только тогда появится гордость за страну, за древнюю мудрость, дошедшую до наших дней, за извечную духовность, присущую народу, исповедующему православие.

-- Александр Асов "Мир славянских Богов". - М.: Вече, 2002. -- Александр Асов "Священные прародины славян". - М.: Вече, 2002. -- Дёмин В.Н. "Русь Гиперборейская". - М.: Вече, 2002. -- Грушко Елена, Медведев Ю. "Энциклопедия славянской мифологии". - Назрань: Астрель, 1996. -- Мегре Владимир "Родовая книга". - С.-Пб: Диля, 2005. -- Мегре Владимир "Сотворение". - С.- Пб.: Диля, 2004. -- Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. "Святая Русь: от Исхода до Крещения". - М.: Вече, 2003.

Введение

Культура– это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

1. История «язычества»

«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Главным в религиозных действиях славянина было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

2. Малые божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при переезде в новый дом «перевозили и домового»Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

3. Боги славян

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.Первые, старейшие Боги и Богини

По данным древних источников, язычество появилось еще в десятом тысячелетии до нашей эры. Хотя, вполне возможно, что оно еще древнее. Оно существовало повсюду, у всех племен.

Возникновение язычества было вполне закономерно. У человека в древности не было ничего, кроме природы и ее «волшебных» явлений. Для людей она была чем-то божественным, необъяснимым. И постепенно начал складываться культ природы, а вместе с ним и культ богов. Причем каждый из богов «отвечал» за ту или иную стихию или явление. А все это и является основными характеристиками язычества: политеистичность (многобожие) и одухотворение природы. Одновременно с этим появляется и то, что сегодня мы называем анимизмом. Последний подразумевает под собой, что все объекты природы – живые.

Еще одной причиной зарождения язычества была необходимость в защите. Человек стал думать, что некие невидимые существа (боги, духи), находящиеся всегда вместе с ним, оберегают его и помогают. Чуть позже сформировался и культ предков. Души последних, по мнению древних язычников, также постоянно сопровождали человека, давали советы.

Постепенно на фоне развившихся взглядов в язычестве выделяется магия, вера в силу заговоров, колдовства и прочего. С помощью этих нехитрых приемов древние хотели улучшить свою жизнь, привлечь удачу на охоте и в земледелии. Затем стали делать и всевозможные атрибуты для ритуалов, в том числе и защитные амулеты, украшения. Одним из самых важных этапов стало создание идолов, которые изображали языческих богов.

История возникновения язычества до сих пор остается мало изученной. Конечно, сам процесс формирования языческих верований шел очень долго, в течение столетий. С тех времен, откуда у нас есть хоть какие-то достоверные знания о человеке, он уже был язычником. И это его мировоззрение сложилось под влиянием окружающей среды. У него не было никаких знаний, кроме собственных наблюдений, собственных экспериментов. То есть язычество стало вполне логичным отражением действительности в образе жизни и веровании древних людей.

Бог Коляда и древний Славяно-Арийский Праздник в Его честь.

свт.

проф.

архимандрит Хрисансф

свящ. Павел Семёнов

Фотоочерк

Язы́чество по форме – обожествление тварных объектов, по сущности – демонопоклонничество.

В широком смысле язычеством может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например прибегая к , веря в астрологию . Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений.
Можно сказать, что язычество – это состояние души, лишённой .

«Главное различие между христианством и язычеством в том, что христианство говорит миру и человеку: «ты болен», а язычество уверяет – «ты здоров». Нет разницы? Но если у меня аппендицит, а вместо болезненной операции мне говорят: «ты прими снотворное или аспирин – и все пройдет»? Христианство говорит: пройди через боль покаяния и устремись к Богу. Язычество уверяет, что не надо ни того ни другого, а нужно лишь «расширить свое сознание». А если и нужно встречаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из космических жителей…»
диакон Андрей. Из книги «Сатанизм для интеллигенции»

«Зачастую способы почитания одного и того же бога в различных городах империи значительно отличались друг от друга и восходили к разным мифам и поверьям. Так, например, отметил, что в различных городах поклоняются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Аполлонам, тогда как Асклепиям и Гермесам нет числа. При этом язычники не смущались тем обстоятельством, что их мифы нередко противоречили друг другу. Язычество было религией культа, игры, театра и народного гуляния по преимуществу. Язычество не знало ни священной истории, ни священной книги, ни правила веры.»
Павел Гаврилюк

Осипов А.И. Из книги « »

Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего, в частности, «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже).

Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм

Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н.первородный грех ) и необходимости ее исцеления от страстей («похотей») для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал натуралистического язычества – максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям.

Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание «пожить», «взять от жизни все». Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение

Идолослужение (от греч. видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) – это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть «похотям», целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: «это люди… душевные, не имеющие духа». – ), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис – бог вина и веселья, Афродита – богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, «любостяжание» (), чревоугодие («их бог – чрево». ). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: «Не можете служить богу и маммоне» (), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете «не словом или языком, но делом и истиною» ().

§ 3. Мистицизм

Мистицизм (от греч. таинственный, мистерийный) – понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: «Мистика», «мистический» – эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола замкнуть (уста). «Мистерии» – это «таинства», «тайные учения», «тайные культы», о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая «замыкает уста», то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, – отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества» [Кюнг Г . Существует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде «Молитва», «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается «голая» и чистая бесконечность» [Там же. С. 297].

Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда – цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то «легкое» употребление терминов «мистика» и «мистический опыт» в приложении к любому явлению «того» мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что «там», поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (), – в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий.

В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни – духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

Поэтому смешение понятий («мистик» «святой» и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих – как явление «естественное», соответствующее учению данной религии, в христианстве же – как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

Мистицизм имеет много разновидностей . Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

Естественный мистицизм – тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности – явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой «естественный мистик» совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его «лечения» состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии) и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными «руками» в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов-«профессионалов», колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла) и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные «опыты» разных современных экстрасенсов – прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный [оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в «тот», неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными , со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями [См. православное учение по этому вопросу у свят. . Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905.Т. 3].

К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим последователям внушает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» [ Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так говорит о самом себе: «Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один – абсолютный Сам – Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану…» [Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84]. Древнее искушение «будете, как боги» () говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни «я», ни «ты», ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омраченным блаженством!» [Вивекананда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: «Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, – не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи» [Там же. С. 275]. Или такое наставление: «Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: «Я знаю о себе все»… Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа…» Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. «Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? – восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело» [Там же. С. 299].

Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы»!),гневно отвергающей бытие Единого Бога («нет Бога, кроме человека… а вы верите в бессмыслицу»!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию («Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»?).

Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.) [См.гл.VI: Откровение]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или «Богородичный центр» в Москве, «белое братство» и т.д.

Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать «как боги». Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.д. Н.А. Бердяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими.

Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (), – и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике – крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – «сорвать тайны бытия» (богов, человека, природы) и самому стать «как Бог», не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая «революция» человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, «человека греха», «беззаконника» () в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» () и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

§5. Истоки язычества

Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать «как боги» и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, «приятный для глаз и вожделенный» (), обещающий быстро, сразу дать человеку «знание добра и зла», всезнание – путь безбожного становления «богом».

Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое [См. гл. II, §8: Многообразие религий].

§6. Язычество и история

В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более «языческим» или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к «невидимому Богу» ()?

Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» [Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. , «у всех есть семена Истины» [Апология. 1,7 // Памятники древней христианской письменности: В 7 т. Т. 4. М « 1860-67. С. 25] и «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные» [Апология. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество – это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея «Царства Божия на земле», т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, ; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что «в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды…» (), так что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле» (). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет «новое небо и новая земля» ().

§7. Оценка язычества

Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, «новое» с «ветхим», христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, «новым» () человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу – язычеству.

Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

О языческом миросозерцании

Несмотря на то, что сам термин «язычество» был создан в качестве понятия, отражающего идентичность еврейской нации, противопоставляющей себя всем прочим народам, его нельзя игнорировать в истории религии. Термин «язычество» является чрезвычайно важным для постижения сути религиозных учений, последовательно отвергающих представления о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обойден вниманием. Особенность этого термина заключается в том, что он указывает на антимонотеистические воззрения не прямо, через раскрытие содержания религиозных учений, а опосредованно, через историко-генетический национальный момент. Понятие «язычество» отражает продолжительную историческую монополию еврейской нации на монотеистическую идею, обозначает генетическое восхождение теистических, креационистских и провиденциалистских воззрений к монотеистическому Откровению, данному еврейскому народу. Раскрывая генетическое восхождение противоположного монотеизму миросозерцания к религиозному творчеству всех прочих, «языческих» народов, это понятие придаёт иудео-христианскому монотеизму статус исключительного, уникального явления в истории религий, подчеркивает оппозицию иудео-христианского монотеистического Откровения и всех остальных религий.
Языческое миросозерцание является ультимативной антитезой монотеизму, поскольку оно утверждает божественный, абсолютный характер безличного природного бытия, декларирует его безначальность, бесконечность, несотворимость и неуничтожимость. Оно приписывает атрибуты Бога безличной природе, и, тем самым, низводит человека до уровня природного явления. В контексте язычества, человек уже не Образ Божий, не венец творения, призванный к – соединению со своим Нетварным Создателем. В язычестве человеческая личность лишь вторичное и производное явление природы, порожденное безличной природной субстанцией. В язычестве человек превращается в заложника самопроизвольных природных процессов, в проявление непреднамеренного, бессознательного природного самодвижения. Подобная трактовка полагает совершенную деперсонализацию человека, ибо здесь он приобретает свойства природного явления, уравненного в своих свойствах с остальными природными явлениями, утратившего свободу, неспособного к самостоятельной деятельности, разложимого на безлично-природные составляющие, способные под воздействием самопроизвольных природных изменений принимать иные природные формы.
Языческое миросозерцание отрицает существование сверхприродного личного Абсолюта. Именно поэтому в своих существенных мировоззренческих положениях язычество остаётся наследием и продолжением духовной деградации человека. В язычестве человек ищет и осуществляет не идеал Царства Божьего, неизменно гармонизирующий человеческую личность и межличностные человеческие отношения, а претворяет в жизнь совершенно противоположные представления, способствующие абсурдному имморальному самоутверждению. Такое самоутверждение в язычестве является фактически неизбежным, поскольку человек оставлен один на один с безличным природным миром, а последний не содержит в себе никаких этических императивов, значительно ниже богообразного человеческого существа. В процессе подобного самоутверждения человек преднамеренно избегает трансцендентно налагаемой нравственной дисциплины, чуждается полагаемого извне абсолютного морального контроля (ибо безличная природа таковым контролем и дисциплиной не обладает), стремиться реализовать лишь свои ограниченные и преходящие цели, находящиеся в решительном противоречии с аналогичными целями иных людей. Отсюда язычник вносит непрерывные конфликты, хаос и дисгармонию в собственное существование и межличностные отношения. Именно поэтому языческое религиозное сознание отражает деструктивный процесс разложения человеческой нравственности.
Нравственное развитие человека в язычестве всегда находило серьёзное препятствие со стороны политеистических культов – почитания антропоморфных стихийных природных сил, этические требования которых были столь же относительны как и они сами. Политеистические культы не способствовали духовному росту. Обожествление преходящих природных явлений могло лишь релятивизировать человеческую нравственность, всегда нуждающуюся в абсолютном, сверхприродном этическом Идеале – Личном Боге, внеположенном временному человеческому существованию. Почитание же политеистических божеств не давало подобного Идеала, а предлагало лишь суррогаты в виде существ, бытие которых было наделено теми пространственно-временными характеристиками, которыми обладает и человек, существ, которые не могли дать абсолютного нравственного закона именно в силу своей ограниченной, конечной природы. Так, пространственно-временная локализация политеистических божеств, предполагающая их автохтонный, местный характер, исключала идею человеческого единства, стимулируя и прямо освящая непрестанную рознь между языческими племенами, когда истребление членов иной этнической общности приравнивалось к удовлетворению потребностей местного божества. Экстраполяция на политеистических божеств консумативных особенностей человеческого организма вызвала к жизни человеческие жертвоприношения, удовлетворяющие потребность антропоморфных богов в питании. Обожествление производительных сил природы оправдывало развратные культы и храмовую проституцию, мистериальные оргии и неистовые радения, превращающие человека в изувера, низводящие его поведение до уровня бессознательных, импульсивных инстинктов животного. Таким образом, языческая политеистическая практика, требующая обожествления относительных природных явлений, способствовала моральному разложению человека.

прот. , « » :
Историки утверждают иногда, что борясь с язычеством, христианство само восприняло много «языческих» элементов, перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». Храмовое благочестие, развитие и усложнение культа, почитание святых и их мощей, с такой быстротой расцветающее в четвертом веке, все нарастающий интерес к «материальному» в религии: к святым местам, предметам, реликвиям – всё это непосредственно возводится к языческому влиянию в Церкви, и в этом усматривается компромисс ее с миром ради «массовой» победы. Но от христианского историка совсем не требуется, чтобы во имя защиты христианства он попросту отверг это обвинение – то есть отрицал какие бы то ни было «аналогии» между христианством и языческими «формами» религии. Напротив, он может смело принять его, потому что в этих аналогиях он не усматривает никакой «вины». Христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. И этой связи с «естественной» религией Церковь никогда не отрицала, только с первых же веков придавала ей смысл, обратный тому, который видят в ней современные историки религий. Для этих последних все объясняется «заимствованиями» и «влияниями», Церковь же устами всегда утверждала, что человеческая душа «по природе – христианка», и потому даже «естественная» религия, даже само язычество есть только извращение чего-то по природе истинного и благого. Принимая любую «форму», Церковь – в своем сознании – возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».